Assemblée Plénière de la Commission Pontificale pour l'Amérique Latine

Dans un message vidéo du 26 mai 2022, adressé à la Commission pontificale pour l'Amérique latine réunie en assemblée plénière, François parle de la synodalité dans l'Église qui, note-t-il, n'est pas une organisation à la mode. «La synodalité sans communion peut devenir du populisme ecclésiastique» avertit François qui encourage dans tous les domaines à dépasser le cléricalisme, défini comme «une perversion quiétiste», et à s'en remettre à l'Esprit Saint.


Chers frères:

Je suis heureux que les membres de la Commission pontificale pour l'Amérique latine puissent se réunir en plénière après la longue pause causée par la pandémie.

Avant la convocation du Synode sur la synodalité dans l'Église, j'ai souhaité que vous puissiez vous réunir pour discuter de ce sujet, car l'expérience de l'Église en Amérique latine s'est exprimée, après le Concile Vatican II, avec certains éléments nettement synodaux. Je n'ai nullement l'intention de faire ici un récit exhaustif à ce sujet. Simplement, à titre d'exemple, pensons que « communion » et « participation » ont été les catégories clés pour comprendre et mettre en pratique la IIIe Conférence générale de l'épiscopat latino-américain, tenue à Puebla. Pour sa part, la "conversion pastorale" était un concept pertinent lors de la IVe Conférence générale à Saint-Domingue, et plus tard, elle acquerra encore plus de centralité lors de la Ve Conférence générale à Aparecida.

Au-delà des documents, c'est la réalité pastorale même de l'Église latino-américaine qui m'incite à la penser comme une expérience dans laquelle la synodalité s'est depuis longtemps enracinée, et dans laquelle, cependant, nous devons être plus conscients de nos limites pour mûrir et porter du fruit évangélique sur ce chemin. Ce n'est pas une nouvelle voie. C'est un chemin que l'Église avait au début puis perdu et c'est Saint Paul VI qui l'a mis en marche à la fin du Concile lorsqu'il a créé le Secrétariat du Synode des Évêques, pour retrouver la synodalité. Que dans les Églises orientales elle s'est toujours conservée, l'Église latine l'avait perdue.

Nous commençons à expliciter un processus. En tant que petits enfants, nous faisons des pas courts et maladroits. Soudain, nous sentons que nos petits pas synodaux sont les « grands kairós », mais tôt ou tard nous découvrons notre petitesse et découvrons la nécessité d'une plus grande conversion personnelle et pastorale. Cela continue d'être l'un des leitmotivs, la conversion personnelle et pastorale.

Je suis convaincu que, de manière avancée, l'Église d'Amérique latine et des Caraïbes a fait "le chemin en marchant", c'est-à-dire qu'elle a montré qu'une interprétation correcte des enseignements conciliaires implique de réapprendre à marcher ensemble face aux défis ou les problèmes pastoraux et sociaux typiques du changement d'époque [1]. Je dis "réapprendre" car pour cheminer ensemble il est toujours important de garder la pensée incomplète. Je suis allergique aux pensées qui sont déjà complètes et fermées. Je me souviens quand, au début de la théologie de la libération, on jouait beaucoup avec l'analyse marxiste, à laquelle le pape et le général des jésuites ont réagi très fortement. Un/deux volumes sont parus, sur l'intuition latino-américaine, sur l'identité latino-américaine pour suivre cette voie, et près de quatre vingt pour cent des notes étaient en allemand, ils n'en avaient pas la moindre idée. C'était une idéologisation de ce qu'est une voie tellurique latino-américaine. Et je dis tellurique car la spiritualité latino-américaine est attachée à la terre et indissociable.

Je suis convaincu que, d'une manière avancée, l'Église d'Amérique latine et des Caraïbes a ouvert la voie en marchant, c'est-à-dire qu'elle a montré qu'une interprétation correcte des enseignements conciliaires implique de réapprendre à marcher ensemble face aux problèmes pastoraux, les problèmes sociaux typiques du changement d'heure. Et c'est typique du Saint-Esprit d'agir à l'opposé[2], mais c'est possible quand notre pensée est incomplète, quand elle est complète ça ne marche pas.

Quand on pense qu'il sait tout, le don ne peut pas être reçu. Quand on pense tout savoir, le don ne nous éduque pas car il ne peut pas entrer dans le cœur. En d'autres termes, il n'y a rien de plus dangereux pour la synodalité que de penser que nous comprenons déjà tout, que nous comprenons déjà tout, que nous contrôlons déjà tout. Le don est imprévisible, il surprend et il nous dépasse toujours. Le cadeau est absolument gratuit et n'exige rien en retour. Il n'y a aucune méthode pour acquérir le don. Le don est immérité et personne ne peut se l'approprier pour le contrôler. Le don, c'est l'Esprit Saint, qui ne s'impose pas par la force, mais appelle doucement notre affection et notre liberté pour nous modeler avec patience et tendresse, afin que nous puissions acquérir la forme d'unité et de communion qu'il désire dans nos relations.

Lorsque nous ressentons les mouvements de l'Esprit, la vie se révèle peu à peu comme un don, et nous ne pouvons que faire de notre propre vie un service constant aux autres. Au contraire, lorsque par « connaissance fermée », ou pensée fermée, ou ambition, on croit tout dominer, on tombe facilement dans la tentation du contrôle total, la tentation d'occuper les espaces, d'atteindre la pertinence superficielle de qui veut être le protagoniste central, comme dans une émission de télévision. Occuper des espaces est la tentation, ouvrir des processus est l'attitude qui permet l'action de l'Esprit Saint.

L'Esprit Saint est un don, il n'agit pas en retirant mais en donnant, en déplaçant, en innovant. Le Saint-Esprit n'est pas une force du passé mais la Pentecôte continue de se produire à notre époque. Le "Grand Inconnu", qui n'a pas d'image, est toujours contemporain et ne cesse de nous accompagner et de nous réconforter ! Il crée la diversité des charismes. Il crée un certain désordre initial –pensons au matin de la Pentecôte, le gâchis qui a été fait, et qui a fait dire à ceux qui l'ont vu : ils sont ivres–, Il crée un désordre initial, pour ensuite créer l'harmonie de toutes les différences . Ipse est l'harmonie, disait saint Basile. "Il est l'harmonie." Mais d'abord, la discorde vous crée, avec tous les charismes différents.

La synodalité fait partie d'une ecclésiologie pneumatologique, c'est-à-dire spirituelle.

De même, il s'agit aussi d'une théologie eucharistique. La communion au Corps du Christ est signe et cause instrumentale d'un dynamisme relationnel qui façonne l'Église. Il n'y a de synodalité que lorsque nous célébrons l'Eucharistie et intronisons l'Evangile pour que, ensuite, notre participation ne soit pas un simple parlementarisme mais un geste de communion ecclésiale qui cherche à bouger. Nous tous baptisés, nous sommes des « synodoï », des amis qui accompagnent le Seigneur dans sa marche [3].

De plus, l'Église est « un peuple rassemblé en vertu de l'unité du Père et du Fils et du Saint-Esprit »[4]. Par conséquent, dans la réalité que nous appelons "synodalité", nous pouvons situer le point où la Trinité converge mystérieusement mais réellement dans l'histoire.

Ainsi, le mot « synodalité » ne désigne pas une manière plus ou moins démocratique et encore moins « populiste » d'être Église. Ce sont des écarts. La synodalité n'est pas une mode organisationnelle ou un projet de réinvention humaine du peuple de Dieu. La synodalité est la dimension dynamique, la dimension historique de la communion ecclésiale fondée par la communion trinitaire, qui tout en appréciant simultanément le sensus fidei de tous les fidèles saint peuple de Dieu[5], la collégialité apostolique et l'unité avec le Successeur de Pierre, doit encourager la conversion et la réforme de l'Église à tous les niveaux.

Lorsque j'ai décidé que la Commission pontificale pour l'Amérique latine (CAL) devait continuer et être renouvelée dans le cadre de la réforme de la Curie, ces idées n'étaient pas loin de mon cœur. La CAL est appelée à être une organisation de service qui collabore afin que nous tous en Amérique latine et dans les Caraïbes entrons dans un style synodal d'être Église, dans lequel l'Esprit Saint, qui nous appelle également à travers le Saint Peuple de Dieu, est le protagoniste , et pas nous.

Par conséquent, le CAL est un service, c'est une diaconie, qui doit surtout montrer l'affection et l'attention que le Pape porte à la région. Diakonia, service, qui aide les différents Dicastères à agir en synergie et à mieux comprendre la réalité sociale et ecclésiale latino-américaine. La diaconie qui, au nom du Pape, accompagne le progrès d'organisations telles que le CELAM et le CEAMA, et la pastorale hispanique aux États-Unis et au Canada, en communion avec l'Église universelle.

CAL n'est pas appelé à être un bureau de douane, qui contrôle les choses en Amérique latine ou dans la dimension hispanique du Canada et des États-Unis, non. Son existence comme instance de service est justifiée par l'identité et la fraternité particulières que vivent les nations d'Amérique latine. La CAL est une organisation de la Curie romaine, partie intégrante du Dicastère des Évêques, qui compte deux secrétaires laïcs – désormais un homme et une femme – à qui j'ai demandé, en fonction de leur expérience et de leur profil personnel, de compléter et d'aider chacun à générer de nouvelles dynamiques et nous désinstaller un peu de certains de nos us et coutumes cléricaux, tant ici à la Curie que partout où il y a des communautés latino-américaines. N'oublions pas que le cléricalisme est une perversion « quiétiste » et en ce sens, le CAL doit nous aider à marcher. Ne pas jouer, aider à marcher pour ne pas devenir une instance cléricale.

La CAL, à travers tous ses membres, doit promouvoir le plus largement possible la véritable synodalité. La communion sans synodalité peut facilement se prêter à une certaine fixité et à un centralisme indésirables. La synodalité sans communion peut devenir du populisme ecclésiastique. Pas les deux choses ensembles. La synodalité doit nous conduire à vivre plus intensément la communion ecclésiale, dans laquelle s'intègrent harmonieusement la diversité des charismes, des vocations et des ministères animés par le même baptême, qui fait de nous tous des fils dans le Fils. Faisons attention au protagonisme d'une personne et misons sur l'ensemencement et l'encouragement de processus qui permettent au peuple de Dieu, qui marche dans l'histoire, de participer plus et mieux à la responsabilité commune que nous avons tous d'être Église. Nous sommes tous le peuple de Dieu. Nous sommes tous des disciples appelés à apprendre et à suivre le Seigneur. Nous sommes tous coresponsables du bien commun et de la sainteté de l'Église.

Je vous remercie de votre présence et je confie le travail de cette plénière à la Sainte Vierge Marie de Guadalupe, Mère métisse du « vrai Dieu pour qui l'on vit »[6].

Et s'il vous plaît, n'oubliez pas de prier pour moi.


[1] Cf. Exhortation apostolique Evangelii gaudium, 52.

[2] Cf. Rêvons ensemble. La route vers un avenir meilleur, Simon & Schuster, New York, 2020, 57-58.

[3] Cf. COMMISSION THÉOLOGIQUE INTERNATIONALE, Synodalité dans la vie et la mission de l'Église, 55.

[4] CONCILE VATICAN II, Const. Dogm. Lumen gentium, 4.

[5] Idem, 12.

[6] A. VALÉRIANE, Nican Mopohua, trd. M. Rojas, Idéal, Mexique 1978, n. 26.

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